Мидраш

Источник:

Тип статьи: Регулярная статья

Файл:Midrash1.jpg

Страница из Мидраша. Стамбул. 1620 год

Мидраш (ивр. מִדְרָשׁ‎, букв. изучение, толкование) — жанр литературы гомилетического характера.

Основные сведения

Мидраши представлены уже в Мишне, Тосефте, а затем и в Гемаре. Но очень часто под названием мидраш имеется в виду собрание отдельных текстов, которое включает библейские экзегезы, публичные проповеди, аггадот и hалахот, образующие последовательный, в основном аггадический, комментарий к библейским книгам.

Возможно, что наиболее ранний дошедший до нас мидраш — Пасхальная hагада, древнейшая часть которой является мидрашем на Деварим (Второзаконие)(26:5–8).

По жанру мидраши делятся на два основных типа: галахический и агадический.

По времени возникновения и включения в собрание аггадические мидраши делятся на ранние, средние и поздние,

Галахические мидраши

Галахические мидраши (מִדְרְשֵׁי הֲלָכָה, мидрашей халаха) - группы трактатов, содержащих толкования таннаев на четыре книги Торы — Шемот, Ваикра , Бемидбар и Деварим, — соответственно Мехильта рабби Ишмаэля бен Элиши, Сифра, Сифрей к книге Числа и Сифрей к книге Деварим.

Являются наиболее древними из мидрашей.

Фактически галахические мидраши являются сборниками барайт, составленными на талмудическом иврите. Галахические мидраши представляют собой последовательное — стих за стихом, глава за главой — толкование библейских книг. Хотя в центре внимания этих мидрашей находится выведение hалахот из библейского текста, они содержат также аггадический материал, причем иногда в объеме, превышающем галахический.

Наряду с четырьмя перечисленными галахическими мидрашами, которые были известны в середине 19 в., когда началось научное исследование галахических мидрашей, существуют еще три, обнаруженные позднее (частично во фрагментах), — Мехильта де-рабби Шимон бар Иохай к книге Шемот, Сифрей Зута к книге Бемидбар (Числа) и Мехилта к книге Деварим (Мидраш Таннаим).

Мишна и Мидраш как два способа формализации Устной Торы

В эпоху "пар мудрецов" и танаев было две системы, два способа создания (или, что то же самое, – два способа изучения, два способа формализации) Устной Торы: "мишна" и "мидраш". "мишна" означает формулировку положений Устной Торы как отдельных, независимых постановлений, без прямой связи с текстом Письменной Торы. Мидраш, напротив, есть система формулирования положений Устной Торы как "выводимых" из текста Письменной. (Собственно понятие "мидраш" означает "углубиться в детали Текста Торы и вывести, вытащить из него нечто, на первый, внешний взгляд там не видное"). Мидраш и Мишна занимаются одними и теми же проблемами, одним и тем же кругом законов (галахой), и разница между ними состоит в путях формулировки этих законов – что собственно, прежде всего, и представляло собой процесс развития Устной Торы; процесс, приведший постепенно к тому, что Устная Тора частично формализовалась и была записана. Если данный закон Устной Торы формулируется как отдельная, не зависимая от Текста Торы законодательная норма – то такая формулировка есть "мишна". Если же данный закон Устной Торы сформулирован в качестве логического вывода из Текста Письменной Торы, то такой способ формулировки носит название "мидраш."

[Следует особо отметить, что в Мишне встречаются отдельные элементы мидраша так что разделение между Мишной и мидрашами не абсолютно строгое.]

Мидраш "создающий" и мидраш "обосновывающий"

Если исследователи считают, что данный мидраш (т.е. данный логический вывод из тонкостей текста Торы) предшествовал появлению соответствующего закона (галахи), – иными словами, если они считают, что данный закон возник в результате углубленного логического вывода из тонкостей Текста Торы – то такой мидраш мы будем называть "создающим". Если же мы (исследователи) считаем, что данный закон передавался по традиции издревле, а мидраш послужил только "мостиком", который связал данный закон, уже ранее известный, с Текстом Торы – то такой мидраш мы будем называть "обосновывающим". Вопрос о том, считать ли каждый данный мидраш (и вообще основной корпус мидрашей) "создающими" или "обосновывающими", зависит в большой степени от взглядов того или иного исследователя; сам текст и форма мидраша не дают на это однозначного ответа.

Брошюра "Методика преподавания истории в еврейской школе СHГ" (издательства Бар-Иланского Университета), раздел 6: "Духовное творчество евреев в эпоху Мишны и Талмуда", параграф 2: "Галаха или Мидраш – что было раньше?" пишет об этом так:

«Hачиная с 19 столетия, исследователей Талмудической литературы все больше и больше интересует вопрос о типе связи галахических указаний с теми толкованиями Торы, на которых Талмуд основывает эти указания. С одной стороны, казалось, что Мудрецы извлекали галахические указания из Текста Торы в ходе его комментирования; с другой стороны, зачастую связь между галахой и собственно толкованиями (т.е. мидрашами) представляется надуманной и весьма условной. Уже в литературе самих Танаев мы находим отголоски их сомнений по поводу правомерности рассмотрения галахи как выводимой из Торы. Эти сомнения прослеживаются в их спорах относительно заключений, к которым можно прийти, изучая тот или иной стих Торы. Hапример:

«Когда рабби Акива толковал [в смысле "также"] лишнюю букву "вав" [союз "и"] в стихе "и дочь священника, если осквернится блудом...", и вывел из него [стиха], что "как обрученная, так и замужняя в случае супружеской измены должна быть казнена сожжением" – то вознегодовал на него рабби Ишмаэль и сказал ему в насмешку: "Hеужели только из-за того, что ты толкуешь [избыточный вав] как "дочь и дочь", мы казним ее сожжением?!"»

Приведем также острое замечание рабби Ишмаэля о рабби Элиэзере: «Рабби, ты словно говоришь тексту Торы "Помолчи, пока я растолкую"». (Сифра, раздел Тазриа Hегаим, глава 13)

Это чувство неловкости привело исследователей к мысли, что значительная часть галахических указаний восходит не к толкованиям Текста Торы, но к старинной галахической традиции. Таким образом, толкование Текста есть не что иное, как поиски "документального подтверждения галахи", существовавшей вне какой-либо связи с прямым смыслом этого Текста, и цель толкования – это только поиск основания для галахи в стихах Торы. Явное доказательство этой мысли можно найти в словах рабби Иеhошуа, приведенных в Мишне, (трактат "Сота"), где рассказывается о толковании рабби Акивы, из которого можно вывести ту или иную галаху, связанную с чистотой и скверной ("Тума и Таhара"). Hа это толкование (мидраш) ответил рабби Иеhошуа: «Кто снимет прах с глаз твоих, раббан Иоханан бен-Закай [т.е. кто тебе объяснит]: что сказал ты "[Опасаюсь я, что] не будут следующие поколения помнить закон о "нечистоте третьего хлеба", ибо нет этому закону Писания [т.е. нет стиха, на который он опирался бы] в Торе, что он нечист! И не твой ли ученик Акива нашел-таки писание в Торе, что он нечист». То есть, эта галаха (считать нечистым третий хлеб) существовала издавна, а раббан Иоханан бен-Закай опасался, что в будущем она будет забыта, так как для нее нет обоснования в Письменной Торе. Однако в дальнейшем рабби Акива нашел способ дать ей текстуальное подтверждение.

Для чего исследователи пытаются определить, предшествовала ли галаха мидрашу или вначале существовал мидраш и он-то и породил галаху? Ответ на этот вопрос помогает понять два различных типа восприятия галахи. Те из мудрецов, которые полагают, что галаха основана на мидраше, пусть даже надуманном, – допускают возможность другого, лучшего и более убедительного, толкования, которое заменит прежнее, и в результате наша галаха может видоизмениться. Мудрецы, придерживающиеся другой точки зрения, а именно, что галаха – это часть древней устной традиции, не станут менять галаху, даже если ее текстуальное обоснование представляется недостаточным. Они полагают, что галаха должна сохраняться еврейским народом как живая традиция, а ее обоснование тем или иным стихом Торы имеет второстепенное значение.»

Принципы Галахического Мидраша

"Семь принципов Мидраша" представляют собой набор логических правил, с помощью которых из Текста Торы выводились (если мы стоим на точке зрения "создающего мидраша") или же Текстом Торы подтверждались (если мы стоим на точке зрения "обосновывающего мидраша") те или иные законы Устной Торы, непосредственно в Письменной Торе не упомянутые.

Hекоторые из этих правил представляются нам вполне понятными и логичными способами умозаключения. Hапример, правило "Каль ва-хомер" ("тем более") означает, что если один "законодательный объект" является в целом более строгим, чем второй, то запрещение, упомянутые в Торе для второго, мы должны автоматически перенести на первый. Hапример, т.к. запреты на работу в Субботу в целом являются более строгими, чем запреты на работу в Йом Тов (праздник из Торы) – так, например, в Праздник можно варить еду, а в Субботу нельзя – то, следовательно, если Тора запрещает делать какое-либо действие в Праздник, то мы должны (принимая принцип "Каль ва-хомер") автоматически перенести этот запрет и на Субботу.

Другие правила из "семи принципов мидраша" на первый взгляд показались бы нам сегодня менее логически обоснованными. Так, правило "Гзера шава" (буквально "равный покрой") гласит, что если в отношении двух разных законов, употребляется одно и то же выражение (при этом являющееся как бы "излишним", не строго необходимым по логике текста), то мы связываем эти два закона и переносим детали одного из них на другой. Логика такого подхода в том, что если мы считаем Текст Торы Божественным, то в нем не может быть ни одной "ненужной детали", и если два, причем одинаковых выражения кажутся нам лишними, каждое в своем стихе – то они даны нам для связи между этими стихами. Дальнейшие принципы галахического мидраша представляют собой более сложные логические правила с помощью которых все здание Устной Торы было неразрывно сплетено с Торой Письменной.

Школа р.Акивы и школа р.Ишмаэля

Текстологический анализ показывает, что мидраши подразделяются на два основных типа — так называемые типы А (Мехилта рабби Ишмаэля, Сифрей к книге Числа и Мехилта к книге Деварим) и Б (Мехилта рабби Шимона бар Иохая, Сифра, Сифрей Зута и Сифрей к книге Деварим).

1. В то время как мидраши типа А содержат многочисленные галахические постановления учеников рабби Ишмаэля (например, рабби Ошайи, рабби Ионатана и др.), имена этих таннаев сравнительно редко упоминаются в мидрашах типа Б, где превалируют имена учеников рабби Акивы.
2. В отличие от мидрашей типа А в мидрашах типа Б анонимно приводятся барайты, которые в других источниках — главным образом в Иерусалимском и Вавилонском Талмуде — приводятся как барайты школы рабби Ишмаэля.
3. В мидрашах типа А широко используются герменевтические методы, характерные для школы рабби Ишмаэля, в то время как в мидрашах типа Б превалируют методы, характерные для школы рабби Акивы.
4. Между мидрашами обоих типов существует принципиальное различие в используемой терминологии. Эти наблюдения позволяют заключить, что в древности существовали две полные серии галахических мидрашей к четырем книгам Пятикнижия, принадлежавшие школе рабби Ишмаэля и рабби Акивы соответственно. Поскольку, однако, различия между двумя типами дошедших до нас галахических мидрашей являются абсолютными лишь в отношении терминологии, в то время как во всех остальных пунктах различия относительны, типы А и Б не представляют традицию Ишмаэля и традицию Акивы в чистом виде, но скорее тяготеют к одной из них соответственно, черпая, однако, также и из других традиций.

Различие подходов школы рабби Акивы и школы рабби Ишмаэля

И школа рабби Акивы, и равно школа рабби Ишмаэля (как и вообще все учение мудрецов) были основаны на представлении о Божественном происхождении Торы. Различие же в системах толкования этих двух школ базировалось на том, что рабби Акива считал, что Тора "говорит языком Божественным" – а следовательно, в ней не только нет ни одного лишнего слова, но даже ни одной лишней буквы, лишнего предлога, лишнего артикля – и из всего можно делать галахические выводы, всякий знак в тексте Торы может служить для связи между Устной и Письменной Торой. (См. пример, приведенный нами выше, в замечании к параграфу 2.3.3.) Школа же рабби Ишмаэля считала подобный подход излишне формализованным, и подчеркивала, что Бог хотел сделать Тору понятной для человека, а поэтому "Тора говорит языком человеческим". И хотя, конечно, есть глубокий смысл в каждом слове и в каждой букве Торы, но не следует использовать предлоги, артикли, либо те или иные грамматические особенности текста для далеко идущих формальных выводов. По мнению школы рабби Ишмаэля, мидраш должен строиться не на грамматических деталях, а на логике фразы или отрывка в целом. Соответственно, рабби Ишмаэль уделил особое внимание расширению и детализации системы логических принципов, на которых был построен галахический мидраш.

Датировка

Что касается датировки дошедших до нас галахических мидрашей, то тот факт, что ни Иерусалимский, ни Вавилонский Талмуд не знают их как книг, позволяет заключить, что в их нынешней форме эти сочинения были составлены сравнительно поздно — в конце IV — начале V вв. Однако материал их существенно более ранний.

Агадические мидраши

По определению Авигдора Шинана, агадой является все, что не является галахой: в агаду могут входить сюжеты, связанные с персонажами Писания и проясняющие их поведение, исторические рассказы, предания о мудрецах, герменевтические штудии, философские притчи, анекдоты, байки, назидания и т. д.

Два вида агадических мидрашей: экзегетика и гомилетика

Среди агадических мидрашей мидрашей можно выделить два вида. Первый вид – это экзегетика (последовательно еразъяснение стихов Танаха). Второй вид – это гомилетика (проповеди).

Мидраши Амораев (3-6 вв)

Их еще называют ранними или классическими. Период амораев продолжался после завершения Мишны (то есть в начале III век) и вплоть до завершения как Иерусалимского (IV век), так и Вавилонского (VI век) Талмуда.

Период амораев был золотым веком мидраша, хотя от него сохранились лишь семь образцов этого жанра. Уже древнейшие из дошедших до нас мидрашей характеризуются совершенством литературной формы и композиции, и это позволяет заключить, что к тому времени мидраш был вполне сформировавшимся жанром. К концу периода амораев относится начало деятельности по сбору, редактированию и изданию мидраша. Из наиболее совершенных форм, развившихся в эту эпоху, следует прежде всего упомянуть вступление, предпосылавшееся как мидрашу в целом, так и каждой его отдельной главе. Классическое вступление представляет собой прелюдию к проповеди, в центре которой стоит определенный библейский стих, и состоит в цитации стиха из другого источника (большей частью другой книги Торы), затем связываемого с основной темой проповеди, и завершается вступление стихом, которым начинается сама проповедь.

Вступления, сохранившиеся в чистом виде (то есть не расширенные позднейшими добавлениями и не являющиеся компиляциями), почти целиком относятся к ранним мидрашам: на книги Бытие (Брешит Рабба), Левит (Вайикра Рабба), Плач (Эйха Рабба), Эсфирь (Эстер или Эсте Рабба I), Песнь Песней (Шир hа-Ширим Рабба), Руфь (Рут Рабба), а также Псикта де-рав Кахана. Все эти мидраши состоят из собрания проповедей, высказываний и аггадот амораев, а также таннаев на арамейском языке и талмудическом иврите, в обоих случаях — с примесью греческих слов. Эти мидраши, не упоминаемые в Вавилонском Талмуде, по-видимому, были созданы в Эрец-Исраэль в 5–6 вв. Среди мидрашей этого периода можно различить два основных типа — экзегетические и гомилетические. Экзегетический мидраш (например, Брешит Рабба, Эйха Рабба) представляет собой мидраш на одну из книг Библии, комментирующий каждый ее стих, а иногда и отдельные слова в стихе. В отличие от него гомилетический мидраш членится на главы (например, Вайикра Рабба, Псикта де-рав Кахана и др.), каждая из которых представляет собой собрание проповедей и высказываний на одну тему и выглядит как одна пространная проповедь.

Мидраши среднего периода (7-10 вв)

В них уже обнаруживают признаки упадка жанра. После мусульманского завоевания Эрец-Исраэль (около 640 г.) в мидрашах все более сказывается влияние апокрифов и псевдоэпиграфов эпохи Второго храма и апологетической литературы. Возрастает число проповедей демонологического содержания, а также агадических сочинений, по своей сущности чуждых жанру мидраша. Язык мидраша этой эпохи — искусственный иврит, отличающийся внешней чистотой и отшлифованностью и почти свободный от арамеизмов и греческих примесей. Наряду с экзегетическими и гомилетическими мидрашами впервые появляются авторские сочинения.

Наиболее важной группой гомилетических мидрашей этой эпохи является сборник мидрашей «Танхума Иеламмедену», из экзегетических мидрашей наибольшего внимания заслуживают мидраши на книги Экклесиаст (Кохелет Рабба), I и II Самуил (Мидраш Шмуэль) — единственный мидраш, посвященный ранним пророкам, составленный, по-видимому, на основе более раннего мидраша к I и II Самуил, — Псалмы (Мидраш Тхиллим I), Притчи (Мидраш Мишлей, или Аггадат Мишлей, иногда неправильно называемый Мидраш Шохер-Тов), Исход (Шмот Рабба) и серия малых (зута) мидрашей на четыре из пяти свитков. В группе чисто аггадических мидрашей (называемых также аггадическими сочинениями) наиболее значительны Седер Элияху Рабба, Седер Элияху Зута, Пиркей де-рабби Элиэзер (около 750 г.), Агур, или Мишнат рабби Элиэзер. В большинстве их сказывается мусульманское (особенно в Пиркей де-рабби Элиэзер) или христианско-византийское (особенно в Киссэ ве-хипподромин шел Шломо — `Трон и ипподром Соломона`) влияния.

Мидраши позднего периода (11-12 вв. )

К ним относят мидраши XI—XII веков, включая искусственные антологии и компиляции. Наиболее значительные среди них: Абба Гурион, Эстер (Эсте) Рабба II, мидраши на Псалмы (Мидраш Тхиллим II) и ряд сочинений школы Моше hа-Даршана (первая половина 11 в.). Традиционные вступления выходят из употребления, влияние псевдоэпиграфического жанра еще более усиливается. Язык — средневековый иврит.

Антологии (ялкутим) представляют собой компиляции из частей различных мидрашей и аггадических сочинений с начала 13 в. Среди них: Леках Тов (или Псикта Зута), Ялкут Шимони, охватывающий всю Библию, который был составлен в Германии в начале 13 в., Ялкут Махири к различным частям Библии и Мидраш hа-Гадол на Тору, составленный в 13 в. в Йемене, по-видимому, Давидом бен Амрамом Адани (Аденским); наряду с оригинальным вкладом в галахическую и аггадическую литературу содержит много материала, не сохранившегося в других источниках и частично находившегося в распоряжении Маймонида. Также были составлены аггадические антологии, большей частью — на основе Иерусалимского и Вавилонского Талмуда. Они увидели свет с появлением книгопечатания.

Список: Наиболее известные агадические мидраши

• Берешит Рабба
• Шмот Рабба
• Ваикра Рабба
• Бемидбар Рабба
• Дварим Рабба
• Шир аширим Рабба
• Эстер Рабба
• Эйха Рабба
• Пиркей дерабби Элиезер
• Ялкут Шимони
• Мидраш Танхума
• Рут Рабба
• Псикта Де-Рав Каhана

Другие книги,носящие название «мидраш»

Мидраш Асерет hа-Диброт (Мидраш на Десять заповедей), сборник рассказов, иногда связанных между собой краткими гомилетическими пассажами, относящийся к эпохе гаонов (между 7 и 11 вв.). Хотя сборник именуется мидраш, он фактически не относится к этому жанру, а представляет собой одно из первых средневековых сочинений на иврите чисто литературного характера, в центре которого находится повествовательный материал, в то время как гомилетика играет подчиненную роль. Рассказы делятся на десять групп в соответствии с Десятью заповедями: в каждом разделе — несколько рассказов из еврейского быта, иногда являющихся версией сюжетов, бытовавших у других народов. Общая идея сборника — преданность заповедям, большая, нежели требуется Галахой. Число рассказов колеблется в разных рукописях от 17 до 44.

Мидраш Ва-йиссау (по первому слову стиха 35:5 книги Берешит), средневековое сочинение, не принадлежащее к жанру мидраша, а повествующее о легендарных войнах Иакова и его сыновей против ниневийцев, вторгшихся в Эрец-Исраэль, против аморрейских царей и против Исава. Сочинение является свободным обратным переводом на иврит греческого и латинского перевода с еврейского оригинала (на иврите или арамейском) эпохи Второго храма и служит важным источником для реконструкции этого оригинала.

Ссылки

• П.Полонский, Методические указания к курсу «Введение в Устную Тору», Открытый Университет Израиля
• Е. Римон. Мидраш о мидраше.
• Изучение Писания: подход к тексту и комментированию. Д. Палант

Источники

• КЕЭ, том 5, кол. 336–337

Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья МИДРАШ в ЭЕЭ