Пророки (раздел ТаНаХа)

Материал из ЕЖЕВИКИ - EJWiki.org - Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам
Перейти к: навигация, поиск
Источник: Электронная еврейская энциклопедия на русском языке
Тип статьи: Регулярная статья
Академический супервайзер: д-р Арье Ольман


Невиим (נְבִיאִים - Пророки) - второй раздел Танаха, включающий книги, написанные после входа евреев в Страну Израиля и до вавилонского изгнания, при этом содержащие пророческие откровения.

Содержание

Содержание

Включает повествовательные исторические книги (Невиим ришоним - Ранние пророки) и собственно пророческие книги (Невиим ахароним - Поздние пророки).

Деление на ранних и поздних пророков — послеталмудическое; законоучители Талмуда называли ранними пророков, действовавших до разрушения Первого Храма[1], а поздними — пророков, живших после возвращения из вавилонского пленения[2].

Ранние Пророки включают книги Иехошуа бин Нуна, Судей Израилевых книгу, I и II книги Самуила и I и II книги Царей, где деятельность отдельных пророков лишь упоминается.

Поздние Пророки включают Йешаяhу, Ирмеяhу, Йеhезкель, и двенадцать малых пророков: Хошеа, Иоэль, Амос, Овадия, Иона, Миха, Нахум, Хавакук, Цфания, Хагай, Зхария и Малахи.

По-видимому, заключительные стихи последней пророческой книги — Малахи (3:22–24) — служат эпилогом всего этого раздела: здесь содержится намек на то, что пророчество прекратилось, и выражается надежда на его возобновление в эсхатологическом будущем.

Канонизация

Канонизация Торы (начало 5 в. до н. э.) стимулировала деятельность по отбору пророческой литературы. Согласно раввинистической традиции, канонизация библейского раздела Пророки завершилась в персидскую эпоху, то есть до 323 г. до н. э. Эта традиция находит подтверждение в ряде фактов. Так, если бы канонизация произошла позднее, в эллинистическую эпоху, книга Даниэля была бы включена в раздел Пророки, а не Писания, книги Пророки включали бы греческие языковые заимствования и упоминания об исторических событиях после падения Персидской империи, чего нет в каноническом тексте. Нет сведений ни об одной дискуссии, в которой законоучители обсуждали бы каноничность той или иной книги раздела. Вместе с тем очевидно, что книги Пророки были канонизированы позднее, чем Тора, так как только она читалось перед народом во времена Эзры и Нехемии; Священное Писание самаритян, отколовшихся от евреев в этот период, включает Пятикнижие, но не содержит книги Пророки.

Наиболее ранний (не позднее конца 2 в. н. э.) список книг Пророки представлен в талмудическом трактате Бава Батра (14б): «Наши законоучители учат: порядок книг Пророки таков: Иехошуа, Судьи, Самуил, Цари, Иеремия, Иехезкель, Исайя и Двенадцать...». Указанный порядок отличается от известного нам канона лишь тем, что книга Исайи следует за Иехезкелем, а не открывает подраздел Поздние пророки. Что касается принципов, определяющих порядок книг Пророки, очевидно, что Ранние пророки расположены таким образом, чтобы образовывать непрерывное историческое повествование; порядок Поздних пророков отражает ряд критериев — хронологический, содержательный и количественный (от более пространных к менее пространным книгам). Порядок Малых пророков отражает представления законоучителей о хронологической последовательности их повествования.

Книги ранних пророков

Так называемые книги ранних пророков представляют собой однократную редакцию обширного материала, включающего как фольклорные, так и письменные источники. Редактор (или редакторы), находившийся под влиянием мировоззрения и стиля книги Второзаконие и поэтому условно называемый девтерономическим редактором, группирует материал в соответствии с тремя периодами истории народа Израиля в Эрец-Исраэль — завоевание страны, эпоха Судей и эпоха монархии.

Редактор отмечает вступлением начало каждого периода (ИбН. 1 – пророчество, служащее введением к событиям, связанным с завоеванием страны; Суд. 2:11–3:3 – преамбула к эпохе Судей; I Ц. 2:2–4 – речь Давида, являющаяся кратким прологом к эпохе монархии) и дает итоговую характеристику каждого периода — либо при помощи речи, вкладываемой в уста центральной фигуры эпохи (обращение Йеhошуа бен Нунаа — ИбН. 23; обращение Самуила — I Сам. 12), либо при помощи прямого редакторского текста (II Ц. 17:7–23 – эпоха Объединенного царства; II Ц. 21:11–16 – эпоха Иудейского царства). Наряду с вступлениями и заключениями редакторские оценочные суждения вкраплены в повествование и служат для выражения точки зрения редактора на излагаемые события.

Упоминание в II Ц. 25:27–30 освобождения из плена Иехояхина (560 г. до н. э.) дает основание для заключения о времени деятельности девтерономического редактора. С другой стороны, это упоминание оставляет впечатление позднейшего добавления. Во всяком случае, окончательная редакция I и II книг Царей не могла иметь места ранее разрушения Храма, так как многочисленные намеки на это событие сквозят в редакторских заключениях (II Ц. 17:19; 21:12–15; 22:20; 23:26; 24:3).

Если окончательная редакция книги Йеhошуа бин Нуна, книг Судей и I и II книг Самуила предшествовала оформлению I и II книг Царей, она не могла быть завершена ранее 622 г. до н. э. — года обнаружения книги Второзакония, оказавшей влияние на стиль и мировоззрение редактора книг ранних пророков. Таким образом, оформление книг ранних пророков произошло между 622 г. до н. э. и 560 г. до н. э.

Материал книг ранних пророков изменяется от книги к книге: в книге Иехошуа бин Нуна превалируют легендарные истории, в книге Судей — рассказы о героизме «избавителей Израиля», в то время как повествование, относящееся к периоду монархии, основывается по преимуществу на письменных документах.

Эпос о завоевании страны (ИбН. 2–12) содержит как легенды (например, падение стен Иерихона — ИбН. 6), так и рассказы исторического характера (например, взятие Хацора — ИбН. 11:10, 11). Местом действия, объединяющим повествование, является Гилгал (см. особенно ИбН. 4, 5), служивший оперативной базой израильтян. Поэтому можно заключить, что святилище в Гилгале было местом формирования легенд этого цикла.

Считается, что расположенное в наделе Биньямина, это святилище было центром, где сложилась и поддерживалась традиция о биньямитянине Сауле, первом царе Израиля, помазанном на царство в Гилгале (I Сам. 11:14,15) и связанном с этим святилищем (I Сам. 13:8–12; 15:12,21,33). Следует, однако, иметь в виду, что превращение легенд в общенациональный эпос о завоевании страны под руководством единого вождя не могло произойти ранее консолидации израильских племен в единое политическое целое.

Впрочем, последние открытия археологов заставляют подвергнуть ревизии эту концепцию. Экспедиция под руководством профессора Зерталя нашла упомянутые в книге Йеhошуа бин Нуна Гильгал на склоне горы в долине Иордана[3] и жертвенник на горе Эйваль.[4] Найдено также несколько объектов, аналогичных первому Гильгалу; возможно предположить, что это не имя собственное для населённого пункта, а название капитального военного лагеря с каменной стеной.

Список городов и описание границ, следующие за повествованием о завоевании страны (ИбН. 13–21), представляют собой компиляцию двух разновременных источников — списка городов, отражающего географическую реальность царствования Иошияху, и описания границ племенных наделов, соответствующих административному делению Объединенного царства.

Повествование книги Судей по типу ближе к историографии книг Царей, нежели к легендарным рассказам книги Йеhошуа бин Нуна. Таковы, в частности, главы, посвященные Гидону, Авимелеху и Ифтаху (Суд. 8–9, 11,12), а также биографии менее значительных судей (Суд. 10:1–5; 12:8–15).

Книга Судей завершается рассказом о двух исторических событиях: основании святилища в Дане и войне союза колен против Биньямина (Суд. 17–21), которые были включены, как показывает редакторский рефрен («... в те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым»; Суд. 17:6; 21:25; ср. 18:1; 19:1), с целью доказать неизбежность и благотворность установления царской власти ввиду воцарившейся в конце эпохи Судей анархии.

Отличительной чертой книг Самуила и Царей является письменный характер их источников — «Книга хроник царей Израиля», «Книга хроник царей Иудеи», «Книга хроник Соломона», а также придворные истории, написанные современниками событий. Из государственных хроник и архивов почерпнуты списки высших должностных лиц при Давиде и Соломоне (II Сам. 8:16–18; 20:23–26; I Ц. 4:2–6), список наместников Соломона и областей, над которыми они были поставлены (I Ц. 4:7–19; ср. I Хр. 27).

Центральным мотивом придворных историй является борьба за престол. II Сам. 9 повествует о последнем представителе дома Саула, следующие три главы рассказывают о войне с Аммоном и связи Давида с Бат-Шевой — будущей матерью наследника престола Соломона. За этими главами развертывается история борьбы между сыновьями Давида: Авшалом при помощи интриг устраняет Амнона, но, подняв мятеж против отца, погибает; за мятежом Авшалома следует мятеж Шевы бен Бихри, и, наконец, кульминацией и завершением истории является борьба между Соломоном и Адонией.

Пророческая литература

Принципиальное отличие классических от так называемых ранних пророков заключается в письменной фиксации пророчеств. Записанное на листе (Ис. 8:1), табличке (Ис. 30:8; Хав. 2:2) или свитке (Ис. 30:8; Иер. 25:13; Иех. 2:9 и другие) при надежных свидетелях (Ис. 8:2) и даже запечатанное (Ис. 8:16), пророчество превращается в документ, который вскрывается и зачитывается, когда пророчество исполняется и истинность Божьего слова подтверждается.

Так, на четвертый год царствования Иехоякима (605/4) Иеремия продиктовал пророчества, произнесенные им за 23 года пророческой деятельности, своему секретарю Баруху, который зафиксировал их. Все это время Иеремия предвещал приход с севера грозного врага, однако было неясно, что это за народ и когда пророчеству суждено исполниться.

С восшествием на вавилонский престол Навуходоносора уже не оставалось сомнений, что речь идет о ВавилонияВавилонии и что свершение пророчества близко, и потому пришло время записать его, чтобы по свершении предвещаемых событий эта запись стала свидетельством истинности миссии Иеремии (Иер. 36). Аналогичным образом Иеремия записывает пророчества утешения (Иер. 30–31), чтобы поколения, вернувшиеся из изгнания, знали, что их возвращение было предсказано за много лет до этого.

В пророческой литературе можно выделить ряд устойчивых мотивов, большей частью унаследованных от предшествующей традиции. Таковы, в первую очередь, речи, построенные по образцу судебного разбирательства: от имени Бога пророк обвиняет народ в том, что он забыл своего Бога и изменил Тому, Кто исполнил Свои обетования несмотря на неблагодарность Израиля (Ис. 1:1–20; Иер. 2:4; 4:4; Иех. 16; Хош. 2; Миха 6 и другие; ср. Ам. 4:4–13).

Эта модель обнаруживается в древней поэзии (Втор. 32:1–43) и в псалмах (50, 81, 95), а также сквозит в инвективах в книге ранних пророков (Суд. 2:1–3; 6:8–10; 10:11–15; I Сам. 7:3; 12:6–12).

Другим важнейшим мотивом пророческой литературы является утверждение приоритета морали завета над рутинным культом (Ис. 1:11–17; Миха 6:6–8; Иер. 6:20; Ам. 5:21–25; Хош. 6:6). Еще одно, частое в пророческой литературе общее место — пророчество о дне Господнем, когда Бог явит Себя перед Израилем и другими народами. Иногда Божье явление связывается с отмщением язычникам — врагам Бога (Ис. 34; 63:1–6; Иер. 46:10), а иногда представляется как день наказания Израиля за его прегрешения (Иех. 7; Ам. 5:18–20) или всего мира (Иех. 30–32; 39:13; Иоэль 3:4; Мал. 3:2–3).

Еще одним распространенным мотивом является пророчество утешения, предвещающее религиозное избавление (новый исход — Хош. 2:15–23; Ис. 11:15,16 и другие; Иер. 23:7,8; Иех. 20:34; Миха 7:14–17; очищение и прощение прегрешений Израиля — Иер. 3,1:28 и другие; Иех. 36:25; Миха 7:18,19; обновление завета — Иер. 31:30–33; Хош. 2:19–22; Иех . 36:25–28 и другие; Миха 7:20; Ис. 11:9 и т. п.), либо физическое спасение (появление царя-спасителя из дома Давида — Хош. 3:5; Ам. 9:11; Ис. 11:1–5; Иер. 23:5,6 и другие; Иех. 37:15–25 и другие; собирание рассеянных сынов Израиля — Ис. 11:11; Иер. 23:3,4 и другие; Иех. 34:13 и т. п.).

К пророчествам утешения близки пророчества космического избавления: Бог, победивший силы зла, сотворит новый мир (Ис. 27:1; 65:17), который не будет знать войны (Ис. 2:1–4; Миха 4:1–4).

Универсализм, характеризующий мировоззрение классических пророков Библии, означает не отказ от национальных ценностей, но, напротив, стремление придать этим ценностям общечеловеческое значение. Сион и Храм, символы религиозного и национального суверенитета Иудейского царства (Пс. 2:6–9; 48 и другие), становятся в видениях пророков центром паломничества народов (Ис. 2:2–4; Миха 4:1–3; Иер. 3:17; Ис. 60 и другие); Исайя видит в Иерусалиме оплот общечеловеческого мира, а Второисайя предвещает превращение Иерусалимского храма в «дом молитвы для всех народов» (Ис. 56:7).

Династия Давида превращается в символ и надежду на установление мира и справедливости среди всех народов мира (Ис. 11:1–10; 55:3–5). Наконец, избранность Израиля осмысляется не как превосходство над другими народами, а как миссия нести имя Бога Израиля народам мира (Ис. 43:10; 49:6,7) и быть для них светочем (Ис. 42:6; 49:6; 60 и другие).

Примечания

  1. Сота 9:12; Таан. 4:2 и др.
  2. Тосеф., Сота 13:2; Сота 48б
  3. Archaeological Discovery In Jordan Valley: Enormous 'Foot-Shaped' Enclosures
  4. Video: Prof. Adam Zertal describes his discovery of Joshua’s Altar on Mt. Ebal

Источники и ссылки


Электронная еврейская энциклопедия на русском языке Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья ПРОРОКИ КНИГИ в ЭЕЭ
Электронная еврейская энциклопедия на русском языке Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья Религиозная и культурная жизнь в эпоху Первого храма. в ЭЕЭ